Appartenenza a una cosa comune

Possiamo tornare alla domanda di questa tesi. Cosa significa essere cittadini di uno stato? In particolare1_{, che cosa significa appartenere allo stato? In questo capitolo}

cercheremo di cogliere il patriottismo nello stato kantiano. Prima di fare ciò, vorrei recuperare alcuni punti centrali dei capitoli precedenti. Abbiamo esaminato la cittadinanza e il rapporto tra cittadinanza e appartenenza nel pensiero liberale e comunitarista. Secondo i comunitaristi i diritti non esistono al di fuori di un concetto di bene comune. Se il punto mi sembra stabilito2_{, il contrasto teorico è invece sulla}

tipologia di bene comune, che segna appunto quello a cui appartenere: i comunitaristi insistono su una comunità storica particolare, dotata di un suo proprio ethos. Si legga cosa scrive Charles Taylor: «Ma dobbiamo ricordare che il patriottismo comporta qualcosa di più che principi morali convergenti: è una comune dedizione ad una comunità storica particolare. L’averla a cuore e sostenerla deve essere uno scopo comune, e questo è più che consenso sulla regola del giusto. In altre parole, il patriottismo comporta, oltre a dei valori convergenti, amore per il particolare. Sostenere questo specifico insieme storico di istituzioni e di forme è, e deve essere, un fine

1 Abbiamo definito la cittadinanza, nel primo capitolo, attraverso le tre dimensioni dei diritti, della partecipazione politica e dell’appartenenza.

2 Si veda R. BELLAMY, op. cit., in D. ZOLO (a cura di), La cittadinanza. Appartenenza, identità, diritti, p.

comune socialmente approvato»3_{. L’appartenenza dei cittadini a questa comunità}

particolare è necessaria, la comunità è logicamente primaria rispetto agli individui. Con queste premesse antropologiche, il patriottismo dei comunitaristi è dovuto. Diversamente, il pensiero liberale pone al centro l’individuo, dotato di una sua autonomia morale, capacità di scelta e di azione che travalicano le comunità particolari di appartenenza. In questo caso, essere cittadini significa avere diritti, necessari per realizzare i propri fini soggettivi, e partecipare allo schema cooperativo o contratto sociale che li rende possibili per tutti. Quello che rischia di far fallire questo tipo di cittadinanza è, secondo i suoi critici, l’incapacità di superare la stretta reciprocità delle obbligazioni di cittadinanza, che rende difficile lo schema di cooperazione. La stretta reciprocità è infatti impossibile in una società di individui diversi, con diverse capacità, dotazioni di partenza, fortuna. Si tratterebbe di riconoscere lo schema cooperativo, «la regola del giusto», come bene comune, e non insistere su un’antropologia liberale che vede gli individui come, in fondo4_{, massimizzatori del proprio interesse. Per non far}

fallire il contratto, per superare la stretta reciprocità , è necessario «accettare la tesi repubblicana, e dichiarare di avere un posto per il bene comune, e quindi un posto per il patriottismo»5_{. Il bene comune può essere uno schema cooperativo, una regola del}

3 C. TAYLOR, Il dibattito fra sordi..., cit. p. 159.

4 K. FLIKSCHUH, Kant and Modern Political Philosophy, pp. 200-201.

5 Charles Taylor scrive che, nonostante tutto, «il patriottismo repubblicano è ancora fortemente presente tra noi e gioca un ruolo essenziale nel mantenimento dei nostri regimi liberal-democratici contemporanei. […] Allora il liberalismo non può rispondere all’accusa di inagibilità semplicemente dando per scontato l’atomismo e scartando la tesi repubblicana. Fare ciò significherebbe non vedere le dinamiche cruciali della società moderna. Ma ciò lascia in piedi l’altra risposta: quella secondo cui una società liberale procedurale può essere, per un verso cruciale, una società repubblicana. E in verità questa è una maniera di interpretare la reazione al Watergate. Ciò che i cittadini sdegnati videro violata era precisamente una regola del giusto, una concezione liberale dello stato di diritto» (C. TAYLOR, Il dibattito fra sordi…, cit. pp.

giusto, e il patriottismo può essere rivolto ad esso, al mantenimento di esso. A partire da ciò, recependo la critica comunitarista, la cittadinanza liberale può funzionare, e le obbligazioni di cittadinanza reggersi da sole, senza bisogno di usare l’idea di nazione per renderle possibili6_{. Questa è la convinzione di Habermas, quando scrive che «il}

repubblicanesimo deve imparare a reggersi in piedi da solo»7_{. È lo schema cooperativo,}

basato sui diritti e reso possibile dal processo democratico, a costituire il legame tra cittadini e stato, il loro possibile senso di appartenenza. Si parla quindi di «patriottismo costituzionale» (Habermas) attorno a un bene comune che è una grandezza giuridica. Nel confronto tra antropologia kantiana e antropologia liberale, è emerso l’interesse della nostra ragione, secondo Kant, a costruire un mondo comune, che renda possibile la coesistenza degli arbitrii e la realizzazione delle nostre disposizioni naturali, come genere umano. Costruire il mondo comune, con difficoltà, data la nostra «insocievole socievolezza», è il nostro compito. Ma qual è questo bene comune? Il problema è individuare il senso proprio dell’appartenenza agli stati come cose comuni, situati all’interno di un sistema di diritto cosmopolitico che è egualmente nostro compito realizzare – se restiamo coerentemente all’interno di una lettura cosmopolitica del pensiero kantiano. Mi pare che, a partire da questo, la cittadinanza kantiana debba avere in prospettiva la realizzazione di una qualche cittadinanza oltre lo stato, che si può declinare diversamente8_{. Non analizzerò queste ipotesi di cittadinanza cosmopolitica,}

155-159).

6 Si veda D. MILLER, On Nationality, p. 72.

7 J. HABERMAS, op. cit., p. 131.

8 In questo senso si veda il terzo articolo definitivo della Pace Perpetua: «Il diritto cosmopolitico deve essere limitato alle condizioni dell’ospitalità universale» (ZeF, AA VIII 357, trad. it. cit. p. 166). Qui Kant inaugura la figura stessa del diritto cosmopolitico, accanto a quello pubblico statuale e

ma tenterò solamente di comprendere il significato della cittadinanza nella repubblica kantiana, di modo che si possa poi valutare la sua possibile estensione o integrazione con una cittadinanza oltre lo stato o cosmopolitica9_.