Comunità linguistica e funzione simbolica del linguaggio

insieme di atteggiamenti sociali riguardo alla lingua»198_{. Anche il concetto di} comunità linguistica, tradizionalmente molto dibattuto, con la super-diversità torna

centrale. Esistono, al momento attuale diverse definizioni del concetto, infatti, si può intendere come una comunità linguistica l'insieme di tutte le persone che usano una determinata lingua o dialetto199_{, oppure «ogni aggregato umano caratterizzato da}

un'interazione regolare e frequente per mezzo di un insieme condiviso di segni verbali e distinto da altri aggregati simili a causa di differenze significative nell'uso del linguaggio»200_{, o ancora come «comunità tenute insieme dalla densità degli}

scambi comunicativi e/o dall'integrazione simbolica riguardo alla competenza comunicativa […]»201_{, quest'ultima definizione mette al centro il rapporto del}

parlante con la propria lingua, un atteggiamento riproposto da Labov202 _{che considera}

la comunità linguistica come «un gruppo di parlanti che condivide un insieme di atteggiamenti sociali riguardo alla lingua»203_.

Infine, può essere tenuta in considerazione anche la definizione data da Berruto204_{, secondo cui «una comunità linguistica è formata da tutti i parlanti che}

considerano se stessi utenti di una stessa lingua, che svolgono regolari interazioni attraverso un repertorio condiviso di segni linguistici e che hanno in comune una serie di valori normativi riguardo al linguaggio: essa può coincidere o intersecarsi con, o includere, o essere inclusa in una comunità sociale»205_.

Nel contesto della super-diversità, le definizioni fin qui elencate si dimostrano insufficienti. Anche le definizioni che considerano l'uso del linguaggio e le norme sul linguaggio condivise dalla comunità, e quelle che si basano sulla volontà dei membri di far parte della stessa comunità linguistica, sono limitate.

198 _{Ivi, p. 18}

199 _{J. Lyons, Introduction to theoretical linguistics, Cambridge University press, Cambridge, 1968, p.} 14

200 _{J. Gumperz, The speech community, in International Encyclopedia of the Social Sciences,} Macmillan, p. 269

201 _{J. A. Fishman, Language in Sociocultural change, Stanford University Press, 1971} 202 _{M. Labov, The Study of Language in its Social Context, Springer, 1970}

203 _{Ivi, p. 18}

204 _{G. Berruto, La semantica, Zanichelli, Bologna, 1979, p. 19} 205 _Ibidem

Ciò che entra in crisi in un contesto linguisticamente super-diverso è il concetto stesso di comunità, in questo senso ciò che distingue i membri di una comunità linguistica da quelli che non ne sono membri, è il fatto che i primi condividono informazioni linguistiche e sociali e anche «modalità simili di valutazione e interpretazione di comportamenti comunicativi, e un senso di identità verso la lingua come simbolo di appartenenza al gruppo»206_{. Questo è esattamente ciò}

che viene messo in discussione dalla super-diversità linguistica.

Per certi versi, conveniente l'atteggiamento di autori che negano esplicitamente l'esistenza della comunità linguistica, come ad esempio Hudson207_,

secondo cui «può darsi che non esistano comunità linguistiche nella società se non come prototipi nella mente della gente: in questo caso la ricerca della vera definizione di comunità linguistica è completamente priva di senso»208_{, un}

atteggiamento che «pur non riconoscendo una categoria epistemologica comunità

linguistica, ne ammette l'esistenza come oggetto di pensiero collocato nella

sensibilità linguistica e identitaria del parlante – la comunità linguistica è allora la proiezione di tutte le istanze di identificazione simbolica che i singoli parlanti hanno nei confronti di un insieme di varietà»209_.

Inserendo nell'analisi la funzione simbolica del linguaggio attraverso la quale si trasferiscono «al linguaggio i simboli di identità e separatezza personale e del gruppo»210 _{e la funzione comunicativa intesa come «quella che permette alla lingua}

di servire come veicolo per lo scambio di informazioni fra le persone»211 _{non si può}

fare a meno di considerarle alla luce di quanto detto dalla linguista, esperta di lingue creole, Suzanne Romaine, ossia che: «we are what we speak»212_.

In questo senso l'interazione plurilinguistica (e multi-modale) che si amplifica in contesti di “super-contatto” porta a una situazione nella quale le due funzioni, vanno in direzioni diverse e, a volte, opposte.

Partendo dal presupposto secondo cui

206 _{V. Dell'Aquila, G. Iannàccaro, La pianificazione, cit., p. 17}

207 _{R. A. Hudson, Sociolinguistics, Cambridge University Press, Cambridge, 1980, p. 43} 208 _Ibidem

209 _{V. Dell'Aquila, G. Iannàccaro, La pianificazione, cit., p. 16} 210 _{Ivi, p. 19}

211 _Ibidem 212 _Ibidem

Quando queste due funzioni coincidono, come nella maggioranza dei casi, non si creano nel parlante frizioni fra uso linguistico e coscienza linguistica (un abitante di Oxford usa l’inglese e si sente ideologicamente legato a una tale lingua); talora però, e particolarmente nelle situazioni di minoranza linguistica o di forte contrapposizione identitaria con i propri vicini, i valori comunicativo e simbolico possono divergere ed essere appoggiati a lingue diverse, o percepite come diverse (un abitante di Dublino usa l’inglese, ma si sente ideologicamente legato alla lingua irlandese, anche se spesso la conosce a malapena). Sul piano del valore simbolico allora – che evidentemente è quello che conta per la costruzione dell’identità personale e di gruppo – il fatto di possedere (anche perfettamente) diversi codici linguistici non implica che questi siano portatori di particolari valenze identitarie o che autorizzino o incoraggino la collocazione del parlante all’interno di una particolare comunità linguistica.213

Se poste in relazione con tutte le dinamiche di contatto, identificazione e diversificazione individuale poste in evidenza nell'analisi di luoghi super-diversi (come le grandi città, o le scuole) le due funzioni (simbolica e comunicativa) divergono in modo radicale.

La frase di Suzanne Romaine “we are what we speak”, se viene applicata ai luoghi super-diversi, permette di trovare una quasi infinita gradazione di individui linguisticamente e comunicativamente “super-diversi” con, da un lato, le comunità di immigrati linguisticamente chiuse e apparentemente impermeabili alla lingua e alla cultura del paese che li ospita, e dall'altro, individui in grado di includere nel proprio repertorio linguistico decine (se non addirittura centinaia) di varianti e modalità comunicative che unite a quella rete di affiliazioni di cui parla Vertovec e di cui abbiamo parlato nella prima parte della ricerca, diventano la loro propria identità.

Si tratta di esperienze, percorsi di apprendimento e processi di definizione della “dotazione linguistica” (in termini di strumenti e risorse) che convergono nel concetto di repertorio che nella super-diversità si mostra in tutta la sua ampiezza.