Come indica Itamar Even Zohar perché un autore, addresser, possa comunicare con un destinatario, addresee, è necessario che entrambi condividano, in una certa misura, un uguale repertorio, code (Even-Zohar, 1990, pag. 31). Attraverso lo studio del repertorio si potrebbe quindi indagare sui possibili destinatari con cui l’autore avrebbe potuto condividere tale sistema di regole. Come già sostenuto, non è chiaro chi siano questi ultimi: sia in India che in Yemen possono esserci stati in quel periodo persone con una scarsa competenza nelle lettere arabe da richiedere la compilazione di un’opera di maqāma semplificata (o forse inoltre l’opera potrebbe essere stata destinata anche a entrambi).
A sostegno della prima ipotesi si leggono talvolta delle digressioni nelle quali Bāʿabūd racconta le mirabilia dell’India come se la sua opera fosse una sorta di letteratura di viaggio. Tale attitudine sarebbe inconciliabile con un destinatario indiano che è a stretto contatto con tali realtà e non ha certo bisogno che l’autore gli illustri quali siano le usanze degli indiani. Tale attitudine non è però differente a quello della letteratura persiana prodotta in India nella quale l’autore, scrivendo in un canone estraneo dal contesto indiano, ha talvolta un’approccio alla realtà dall’esterno che rende l’opera aperta ad un pubblico internazionale.
Tale atteggiamento si riconosce ad esempio nella quarantatreesima maqāma: “è tra i loro costumi aberranti che, se la donna si dà fuoco con suo marito, muore secondo il credo giusto”. Similmente nella descrizione del santuario costruito sulla tomba di un cane (maqāma 46): “girano attorno al santuario […] compiono il pellegrinaggio dall’anno della sua dipartita e non della sua nascita”.
Non vengono risparmiati, inoltre, commenti negativi riguardo agli indiani – musulmani e induisti – come: “le genti dell’India sono come le vacche: non distinguono la gemma dallo sterco” (maqāma 46); “i buoni di loro sono i pochi, i corrotti tra di loro la maggioranza” (maqāma 1); “ero logorato nella terra d’India tra i suoi indiani” (maqāma 23); le genti dell’India non riconoscono il migliore di loro neanche in minima parte, sono come bestie ma più sviate!” (maqāma 45).
Questo atteggiamento è comunque mitigato da delle considerazioni positive che si leggono nella trentacinquesima e nella quarantaduesima maqāma. Interrogato riguardo all’essenza della gente dell’India uno shaykh – Abū al-Ẓafar – risponde: “per loro vale l’ḥadīth: Iddio guida chiunque” (maqāma 35). Nell’elencare, infine, ciò che il protagonista ha visto in India, accanto a qualche visione spiacevole sono elencate una serie di belle azioni compiute da indiani:
La cosa più meravigliosa che vidi è che mi apparve una donna che pregava. Tra le meraviglie del tempo: una donna a Lāhūr leggeva il Corano. Vidi a Dakn due uomini litigare senza ragione e che continuavano a dibattere. Vidi a Bījāfūr una donna che mostrava mostruosità. Vidi un uomo della gente di Tatah camminare nel deserto e tralasciare la preghiera. Vidi una donna fedele al marito a Shāhjahān Abād. Vi vidi due uomini che erano compagni di Dio e fra i quali non sgorgava iniquità... (maqāma 42).
Non potendosi ritenere plausibile l’ipotesi che i destinatari non siano stati indiani – giacché diverse edizioni dell’opera sono state inoltre prodotte in India – la descrizione delle eresie potrebbe essere stata presentata con un intento riformista, attraverso il quale l’autore avrebbe cercato di introdurre all’interno del centro del polisistema culturale indiano i suoi modelli. Tali modelli si concreterebbero nelle maqāma di Bāʿabūd attraverso le estraneazioni riguardo all’India e all’Islam indiano. Tali estraneazioni propongono l’assimilazione di un certo repertorio passivo (Even- Zohar, 1990, pag. 37) che detterebbe quali sono le interpretazioni adeguate riguardo a quanto viene percepito della realtà, ad esempio: quale considerazione avere degli induisti (maqāma 37), come vedere il culto dei santi (maqāma 5), come interpretare la visita alle tombe (maqāma 46).
L’opera inoltre sembra tesa a sancire la validità di un modello canonico arabo. Un repertorio canonico, canonized, è definito da Itamar Even-Zohar come:
Those literary norms and works (i.e., both models and texts) which are accepted as legitimate by the dominant circles within a culture and whose conspicuous products are preserved by the community to become part of its historical heritage
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Tale canone è presentato attraverso la forma semplificata della maqāma, e dei generi letterari arabi che vi sono contenuti (essendo la maqāma, infatti, un metagenere – Kilito, 1983, pag. 22 – vi è una maqāma per pressoché ogni ramo dell’adab: khuṭba, poesia, letteratura di banchetto, diritto, grammatica, critica letteraria, letteratura di Fürstenspiegel), che potrebbe aver mirato all’incorporazione di tali generi all’interno del contesto indiano. In alcune maqāma (maqāma 1, 16, 28, 45), inoltre, Bāʿabūd fornisce i nomi degli autori – i quali dovrebbero avere una posizione canonica nel repertorio di Bāʿabūd – ai quali si dovrebbe sancire una posizione canonica nei repertori di target. Comparando suo figlio (maqāma 45) – ad esempio – riferisce:
Spicca tra i figli del suo tempo – tra quelli vecchi e quelli recenti – nelle scienze del diritto e degli ḥadīth. Per iʿrāb non ha simili. È migliore di al- Zanjānī Nella grammatica è più eccelso di al-Akhfash, al-Kasāʾī, Sībawayh, Ibn al-Khurūf al-Ḥaḍramī, al-Rabīʿī, al-Faḍīḥī e al-Nafṭawīh. Per lingua sorpassa Ibn al-Qitāʿ, Ibn Fāris, Ibn Darīd, Ibn Sayda, al-Jawahrī e Ibn
ʿAbīd…
Infine, il successo di un repertorio, come sostiene Itamar Even-Zohar, dipenderebbe dalla vitalità dei suoi modelli tra le opzioni di un canone (Even-Zohar, 1990, pag. 19). Il successo di tali modelli – secondo questa teoria – non pare aver avuto luogo all’interno del polisistema letterario arabo in India, a una prima analisi. Nessun altro autore, da quanto risulta, ha prodotto infatti in India alcuna ulteriore raccolta di maqāma in arabo. Data però la diffusione dell’opera, i modelli forniti da Bāʿabūd potrebbe essersi replicati in altri generi letterari.
MAQĀMĀT-I HINDĪ
(Al-Maqāmāt al-Hindiyya) (Al-Maqāmāt al-Naẓriyya)
Nel nome di Dio il Clemente il Misericordioso
Lode a Dio che ha reso l’adab un paradiso e ne ha fatto una corazza che protegge dal solecismo nelle sedute delle assemblee, nelle cui bellezze hanno eccelso il nomade e il sedentario. Professo che non vi è dio che Dio solo, il quale non ha socio alcuno. I letterati pascolano nei prati delle sue foreste e i maestri e gli studenti attingono da Salsabīl15 la sua fonte. Testimonio che Muḥammad è il suo servo e inviato, colui che si è rivolto agli uomini delle lettere dall’alto della sua eloquenza e coloro che si sono distinti per la loquacità non sono stati capaci di giungere che ai suoi piedi, per la sua altezza. Dio preghi per Lui e Lo salvi con una preghiera meritevole, come per ʿAlī – suo consanguineo – per sua famiglia e per i suoi compagni che si conformarono alla sua moralità e si educarono un tempo ai suoi costumi come ora.
Il servo dei servitori dei detti profetici il sayyid Abū Bakr b. Muḥsin Bāʿabūd al-Ḥusaynī al-ʿAlawī riferisce:
Quando mi centrò l’allontanamento con il dardo dell’emigrazione e mi separò dalla terra d'origine e dagli affetti, uscii quel giorno dopo la preghiera della sera passeggiando con alcuni letterati del tempo. Mi tenevano compagnia le maqāmāt di al-Ḥarīrī, le al-Nawābigh16 e le Maqāmāt al-Zaiyniyya17.
Insieme a noi vi era un gruppo che non aveva alcun legame con le scienze arabe e non aveva conoscenza dei sui suoi artefatti letterari. La loro indole ne provò
15 Salsabīl è il nome della sorgente del paradiso menzionata in Corano, 76:10. 16 Kalim al-Nawābigh è un opera di al-Zamakhsharī (467/1074 - 538/1144).
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perciò una tale avversione che nessuno rispondeva più a chi lo chiamava. Non c’è dubbio: chi ignora qualcosa ne è anche avverso18.
In quel momento alcuni dei presenti m’invitarono a comporre delle maqāma che potessero capire il vicino e il lontano – le cui espressioni non abbisognassero la ricerca nei libri di lingua e di sintassi. Composi queste maqāma secondo queste istruzioni. Ho evitato pertanto vocaboli arcaici e formulazioni insolite. Ho deputato al-Nāṣir b. Fattāḥ alla narrazione e le ho sviluppate attorno a Abū al-Ẓafar l’indiano viandante. Chi si sofferma e legge perdoni le debolezze – se non dovessero rafforzare l’opera – non manca delle bellezze che conosce la gente valente.
Chiedo a Dio che non mi punisca per ciò che ha realizzato la penna e mi prenda per mano se fosse scivolato il piede. Lui è il mio scopo. A Lui sono teso. Su di Lui in ogni situazione mi sostengo.